大正新脩大藏經數位版, No. 1 實歸鈔

大正新脩大藏經數位版, No. 1 實歸鈔 Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-A5FD Romanized form in Unicode transcription ra 𑖨 CBETA CHARACTER SD-A458 Romanized form in Unicode transcription ga 𑖐 CBETA CHARACTER SD-A57B Romanized form in Unicode transcription dha 𑖠 CBETA CHARACTER SD-A55B Romanized form in Unicode transcription tu 𑖝𑖲 CBETA CHARACTER SD-DA75 Romanized form in Unicode transcription hrīḥ 𑖮𑖿𑖨𑖱𑖾 CBETA CHARACTER SD-A660 Romanized form in Unicode transcription vaṃ 𑖪𑖽 CBETA CHARACTER SD-CFC5 Romanized form in Unicode transcription a 𑖀 CBETA CHARACTER SD-DA42 Romanized form in Unicode transcription oṃ 𑖌𑖽 CBETA CHARACTER SD-A5ED Romanized form in Unicode transcription mo 𑖦𑖺 CBETA CHARACTER SD-A464 Romanized form in Unicode transcription gha 𑖑 CBETA CHARACTER SD-A67C Romanized form in Unicode transcription si 𑖭𑖰 CBETA CHARACTER SD-D9FC Romanized form in Unicode transcription ddhe 𑖟𑖿𑖠𑖸 CBETA CHARACTER SD-CFD4 Romanized form in Unicode transcription aḥ 𑖀𑖾 CBETA CHARACTER SD-E0C9 Romanized form in Unicode transcription bhuḥ 𑖥𑖲𑖾 CBETA CHARACTER SD-A456 Romanized form in Unicode transcription khaṃ 𑖏𑖽 CBETA CHARACTER SD-A5E5 Romanized form in Unicode transcription ma 𑖦 CBETA CHARACTER SD-A4DF Romanized form in Unicode transcription ṭū 𑖘𑗝 CBETA CHARACTER SD-CFC1 Romanized form in Unicode transcription hūṃ 𑖮𑗝𑖽 CBETA CHARACTER SD-A67A Romanized form in Unicode transcription sa 𑖭 CBETA CHARACTER SD-AF5A Romanized form in Unicode transcription tvā 𑖝𑖿𑖪𑖯 CBETA CHARACTER SD-A648 Romanized form in Unicode transcription raṃ 𑖨𑖽 CBETA CHARACTER SD-D5B5 Romanized form in Unicode transcription 𑗆 CBETA CHARACTER SD-A463 Romanized form in Unicode transcription gaḥ 𑖐𑖾 CBETA CHARACTER SD-E045 Romanized form in Unicode transcription hāṃ 𑖮𑖯𑖽 CBETA CHARACTER SD-CFC4 Romanized form in Unicode transcription śṛī 𑖫𑖴𑖱 CBETA CHARACTER SD-CFD3 Romanized form in Unicode transcription aṃ 𑖀𑖽 CBETA CHARACTER SD-AA68 Romanized form in Unicode transcription traṃ 𑖝𑖿𑖨𑖽 CBETA CHARACTER SD-A6B3 Romanized form in Unicode transcription haḥ 𑖮𑖾 CBETA CHARACTER SD-AB60 Romanized form in Unicode transcription śrī 𑖫𑖿𑖨𑖱 CBETA CHARACTER SD-A4F2 Romanized form in Unicode transcription ḍa 𑖚 CBETA CHARACTER SD-A5F5 Romanized form in Unicode transcription yu 𑖧𑗜 CBETA CHARACTER SD-A6A8 Romanized form in Unicode transcription ha 𑖮 CBETA CHARACTER SD-A656 Romanized form in Unicode transcription va 𑖪 CBETA CHARACTER SD-A557 Romanized form in Unicode transcription ta 𑖝 CBETA CHARACTER SD-A55D Romanized form in Unicode transcription te 𑖝𑖸 CBETA CHARACTER SD-A642 Romanized form in Unicode transcription ru 𑖨𑖲 CBETA CHARACTER SD-A6BC Romanized form in Unicode transcription kṣo 𑖎𑖿𑖬𑖺 CBETA CHARACTER SD-A4A6 Romanized form in Unicode transcription co 𑖓𑖺 CBETA CHARACTER SD-A56F Romanized form in Unicode transcription da 𑖟 CBETA CHARACTER SD-A54D Romanized form in Unicode transcription ṇi 𑖜𑖰 實歸鈔阿彌陀　大佛頂　延命　六字文　金剛童子　一字文付通法
五髻　六字法　實篋　樓閣雨寶　無垢淨光　光明眞言　法華　　瑜祇經　如法尊勝　金剛夜叉　開眼事　車去輪　別藥　祈雨法　　仁王救蛇苦　普賢延命　五祕密　五大虛空施餓鬼　寶藏　水歡喜　大黑　吉祥天聖天　十天十二　十二天　水天　十五童子　經事　多聞　佛眼　攝眼毒女　尊勝八大菩薩事　千手　不動　八千枚　大威　北斗　兩界懸樣事　金界事　胎界事離作業　小壇所　鎭壇　諸加持　兩界等授時事　電四方名事　念誦中間立座　泥塔　佛布施　卷數讀事　丁字　加樓羅觀三摩波多　火頭明王　喜無畏　散杖　惠果法印　不空詣龍智許　東寺舍利失時祈事　吾山本宮御體　大日劍印二本　大威金剛因緣繪　旅宿持書　理性房　今案明遍　靜遍談　産生難事　御索木　不空忿怒王事　灌頂事　結緣灌頂事阿彌陀事元久三年四月
十二日奉受之師主談給云。阿彌陀法先有二樣。一者身紅頗梨色著寶冠。凡併密嚴之儀式也。二者世間常途之形像身色黃金色。極樂世界之儀式也云云印根本印羯磨
印也御請來兩軌共以出此印更無餘印。又實ニモ根本印不可過之云云又等持印又胎藏祕密八葉印也蓮華
藏印又四十八願印水火立合。地風散立。二空並立合。各不立付云云又決定往生印梵篋
印也已上二箇印平等房法印永嚴祕印之由申。鳥羽法皇ニ奉授之云云凡件法印者總テ事事シク物ヲ申ケル人ニテ此印共モ名號ノ嚴重ナルニヨテ奉授歟ト云云又印。理趣經觀音段印用彌陀不惡事也云云又九品往生印。慈覺大師傳之給云云此東寺常不用事也云云　　已上口傳等賜御次第ヲ書寫傳受之次被仰事共如詞記畢師口云。隱岐院平安之御時。仰師主僧正。御加行三七日作法如十八道師
主被計申之三箇法。彌陀･不動愛染王御傳授之。其時彌陀法道場觀二樣ニ被注進之畢云云今所談之二樣也。予彼時御支第書寫執筆也。仍聊書留之在別同尊事貞應三年八月一日
於遍智院承記之師云。諸尊種･三･印･言等之中所祕各不同也。彌陀以三摩耶形爲祕事。蓮理。杵或一古
或五古智也。理智冥合兩部不二之實體也　衆生之肝心大日之心腑也云云　　印次第最祕云云先外縛蓮花葉。我等衆生生死縛中不染合蓮也是古口
傳也次以觀音段印開之八反古說以小指開之。花從地生故也。或以頭指開之。華依風開故也。二樣共有由云云次八葉。已成之儀也次妙觀察智印。說法利生義也。究竟由云云　　已上最祕口傳也大佛頂事建曆二年八月三十日於
三寶院奉受之了問。諸佛三昧耶等卽以何爲名耶。答。今攝一切佛頂輪王本三昧耶事也云云卽佛頂抄ヲ賜之覺洞院僧正御房自筆書之。貞應三年三月四
日於遍智院書寫了。子細可見之由云云師云。大佛頂陀羅尼ハ白傘蓋トハ被說タレトモ。五佛頂之合タル陀羅尼也。所以靈巖ノ傳ニハ大佛頂法有五段印云云嘉祿三年七月十二
日於遍智院承之又云。八大佛頂ハ胎藏八葉頂也。五佛頂ハ金剛界五智頂也。攝胎八頂攝一切佛頂ハ金輪也。攝金五頂攝一切ハ大勝金剛也。不可亂事也云云攝一切佛頂事委見攝眼毒女ニ。八輻輪之中安此尊。此尊又持八輻輪。此輪中又亦有此義。仍重重佛頂無盡歟。寶篋印經云。九十九百千萬俱胝如來頂相云云是卽此九佛頂ヲ積リ上テ所說之數量歟云云延命法事建保五年正月
九日傳受了口云。執金剛神四天王呪加壽命句云云結冑所所印ニハ左右有ル處處ヲ皆左右共ニ可爲之先右
次左頚胸腰不能左右云云護摩　部主降三世。委在別建保五年四月四日
已刻於極樂房奉受五
箇法六字文殊事祕法也依眞言字立名云云此御次第被注青花印。異常只八葉ノ印コソ有スレト被仰畢。此尊事在種種雜呪經。可見之金剛童子事師云。黃童子ハ三井流ニ殊ニ習事也。青童子ハ東寺ニ殊所用之云云黃ハ彌陀所變也。青ハ金剛手所變云云道場觀中ニ底哩賞俱金剛杵云云底哩ハ三也。然底哩三昧經ハ三三昧耶ト云事也云云獨古印樣樣也。今印ハ二小指ヲ押樣也一字文殊無能事通法書篋或劍俱智惠ノ三昧耶形也。但篋ハ理劍ハ智也云云二門可得心文殊五髻印事。本書雖髣髴。智證大師瑜伽記在之。可見之。只用合掌之輩頗以不得心歟云云六字法事建保五年六月十二日
於三寶院奉受之此法ハ此經之外別無本書。又大師御口傳等ニ不見事云云貞觀寺僧正小松天皇等御祈修之云云其樣相承也。今曼陀羅前ニ圓鏡アリ。卽觀音ノ三昧耶形ニ用之事一ノ傳也。二間觀音供ニモ少習タル人モ有ケ也云云鏡ノメクリノ六人ハ卽是呪咀神也。三人ハ有其名。今三人ハ無名。古人會釋之。三人ハ神也。三人ハ彼影也云云或又六人共　咀神也。名不被付有之云云不動大威德圓鏡ハ小野僧正被書加云云古曼陀羅ニハ無之歟。三類形ハ三毒也。依三毒衆生引生。今三毒盡ヌレハ生分盡ヌル心也云云聖賢阿闍梨ハ無ト本說云テ此法不習之云云源運僧都ハ元海僧都ニ𬼀奉受之歟云云寛喜元年
七月二十三日於遍
智院承六字法有二樣。玄祕鈔所記黑六字也勤修寺殊
用之黑六字者本尊黑色故云云印名六字輪印云云一切印ニ指ヲチカヘタル事有ヲハ號輪印云云又金輪中央ニテ六觀音圍繞シタル曼陀羅貞觀寺僧正被行圖也。貞觀寺寶藏ニ大師御筆ノ本後代ニ求出之。仍彌金輪ヲ爲本尊之儀尤可用之由世以存知之云云此流同之寶篋印二樣在之。兩說共顯杲已講等傳也先師御所用ハ深立テ舍利ノ法ヲ混合シタル樣ニ令行之給也。經ノ題目全身舍利也。仍碎身通之意也。但北院御室先師ニ傳授シ殘コシ給タル法御尋アリシカハ。此定注進畢云云寶樓閣護摩時二菩薩者。道場觀ニ御ス金剛手寶金剛也法華法事建曆三年三
月晦日奉受口云。先流布ノ曼陀羅ヲ地體トシテ其上可有所存也。塔中二尊卽兩部大日也釋･胎･
多･金兩部不二ノ尊形ハ別ニ不可有之。只法界塔婆ヲ三形ト觀シテ。其内ニ二尊令座給也字塔婆種子也。仍用之歟廟抄
意勸修寺傳ニハ金大日。醍醐方ニハ胎大日ト見タル也云云印。大日･釋迦･多寶如次
第多寶經軌等ニ總𬼀無指タル印言。況顯敎中哉。仍用通明等也云云　無所不至印。於此印有二傳。一者二大卽二佛。一者二大卽塔戸也。二尊其内令坐給。此二傳任意依用云云智拳印事予頗不用之。其故者。一界ニ偏執スルコト不得心也云云件印結之間。五種ノ阿幷五字ノ明等用之事尋申之處ニ仰云。其事共異說樣樣ナレハサモアルラム。但予不知之云云無量壽命決定如來事口云。件佛種種習之歟。然而金界大日歟云云儀軌中ニサル佛御也承久三年十一月八日
於遍智院承之本尊胎大日如祕
鈔印無所不至塔印
也二大入内卽二尊也。兩部不二心也。胎大日釋迦金多寶也。兩部不二體ハ塔也。塔卽衆生心體ヲ顯タル也。總此曼陀羅ハ心理ヲ顯タル也。四十六尊モ四十六心所ニ配タル事モ有之云云勸修寺傳ニハ金大日智拳印也。定惠力莊嚴等文十方佛刹中文此等彼流本文也。彼非無其謂也。無量壽命決定如來者多寶ト習タル人モアリ。然而故常喜院ハ餘經ノ說ニ別佛ト見タリト被申キ云云次師云。最勝四天王院供僧之所作之間吉水僧正慈圓被問予云。法華道場觀何樣ニカ令修給云云予暫案申云。軌所見三重候歟。其中虛空爲道場之文此卽最極也。此體候云云卽大被感氣云云總當時世流布。曼陀羅ヲハ地體ニ觀シテ其上重重ニ深可成也。卽三身ノ趣見タリ。不空三藏深ク案立シ能ク傳受シテ作此軌給也。四明王ハ不降ハ兩部敎令輪也。軍ハ多寶。烏ハ釋迦也。二尊敎令輪也。然者四明王ハ二尊淺深二門之敎令輪身也云云内院ノ四體賢聖ノ法華ハ殊ニ迴スル二乘執ヲ敎ナル故尤近ノ居タル也。又賢瓶賢聖ニ令通事有之云云護摩増益也云云此法事予委注之奉見了。無誤
之由被仰了。在別。嘉祿三年七月十
二日問。普賢爲本尊習傳人有之歟。此普賢者大日歟云云答。大日ヲ普賢ト云事勿論也。卽其義可宜云云天台方ニハ理ノ普賢ナトト習フヤラムト覺也。軌ニモ有三重也。重中ノ第三重ハ虛空ヲ爲道場等卽理ノ普賢可叶歟。所詮者理ノ普賢ノ一切衆生ニ遍スル卽大日ナルヘシ。此流ニ台大日ト習事實ニ至極ナルヘシ八色幡事權僧正御房令行給云云黃色幡八流ヲモ可懸也云云法華堂可見之都盧婆香事相應物也。本說ニ煎可置壇上事ハ不見云云本尊祕法等有之。卽法花･請雨･仁王･光明眞言等是也。又云。後七日理趣經･大佛頂･如寶尊勝･轉法輪･孔雀ハ祕法ナレトモ本尊ヲハ露顯事也。或祕シ印。或祕種三等。尤可存知事也云云後日又師云。大法行事權僧正令行給云云不斷經等其時用事也。作法如仁王等說。誤テ二十四流幡用之。仁王モ古ハ然ヲ。近來八流ニ成タル也經文置八葉事。勸修寺方說歟。此方ニハ不見事也云云雨寶陀羅尼法事故北院御室仰ト有事。今令注給御口傳也。非先師御記云云無垢淨光法事十二光佛中無垢光之由也。鳥羽院御祈實範上人修此法之時。以阿彌陀爲本尊云此義也云云蟻子丸者蟻基ノ土也。件ノ土ヲ丸香ノ樣ニ𬼀本尊段ニ可供云云名香可和之云云此字師主御筆也。或人語云。常喜院云。智證御記中
在之云云又嵯峨上人蓮文房同此說。伊聲之外更無聲。仍一切ノ聲
ノ始ナル此故也雨言事建保四年二月十六日依去年六月神泉祈雨法御宿願。
請雨經二十一卷於清瀧宮新寫供養有之題名僧三人愚僧爲導師。如形開題讃嘆顯作法也頗有御感之貴札。
翌日御纒頭之由被仰。請雨抄等三帖賜之書寫了。同十九日於三寶院奉傳受了。面
受口決等不能委記有憚云云師云。本尊ハ内ハ大日。外儀ハ釋迦也。仍曼陀等如此歟。印ハ鉢印。其中摩訶海可觀之。最祕最祕明龍穴ノ習樣樣也。其レト覺キ物件ノ石ノ面ニハ有也云云小野鈔𩹸骨可入之云云此事穢後給爲清之降雨歟云云但先德モイト此事不用歟。誤テ或說ニハ諸供物ヲモ彼ノ骨ノ盛云云又支度ナトニモ書載之由云云然而近來不用事歟。件抄勢住寺聖人ニ海僧正受之書歟。布施ニ笠取ノ莊ト云事或鈔ニ見タリ。但不審也云云部主善如龍王云云此事可隨體事歟。只彼砌ナレハ如此被註歟。龍供今度不用之カトヨト被仰。祈雨壇ノ法ニハ若災量シテ不ス𪜈雨更作サハ必降甘雨。假使大海ニハ或有過限越潮。依此經作法轉讀無不應効云云延行之條以此爲本說歟云云此書陀羅尼集經歟ノ中ヨリ譯出歟云云壇場莊嚴等大旨以之爲本也云云委旨別在之。不引五色不結界事諸龍等大小皆勸請故也。只我身ノ護身許ヲ能能シテ壇ノ結界等ヲハ不用也。此義顯然也。瓶水換ル事此法ニ不限歟。是殊ニ驗ヲ存故如此記之歟。茅龍ハ雨不降之時用事也。茅ニテ作テ薄樣ヲ押テ深ク龍穴ニ押入云云我未ト作被仰也。九寸ト先德被注事不審也。若大師御時出現ノ寸法ナラハ八寸ナルヘシ如何宗叡曼陀羅ニ有僧形ニ𬼀持大刀。今此ハ其聲聞ト云歟。其レヲハ水天ト習也。今ノ所用ノ曼陀羅ニモ有僧形。此ハ呪師行者或須菩提ハ五百生之間受龍身者也云云輪蓋龍ハ古ノ口傳ニハ水天也云云護摩ノ時供スル樣當用ニモ如此不違之　已上傳受集ヲ談之仁王經法事建保六年六月二十日
午刻於三寶院奉受之本尊仁和寺流般若菩薩若不動此ノ二之間也云云此ノ流到岸菩薩等也合體云云經臺印事　或二中二無名向合結之北院
御室人令坐給云云厶覺洞院
之事也然岳東院先師僧正被直敎申之云云件四指令背合也。經文置ト於寶案ヲ說。此印其心也云云神社等ニモ用此印。可備法樂云云經臺ノ上ノ般若梵篋也其後
理趣經等ヲ可奉
讀也云云敎王護國寺事講堂諸尊可得意也。此五尊ノ座位居覺鑁上人與惠什阿闍梨相論ノ事在之。一人ハ中方金剛波羅蜜云云或金剛薩埵云云主伴同尊事
有證據歟件道場ニテ大師令修給事法三御子ノ記在之支
度在
之此法其後小野僧正已前被行之事未見歟云云件時曼荼羅被圖之増益
是也三寶院前ノ大僧正被圖之曰息災之曼荼羅也。經文大火大水及大風之言說之。故海僧正被加之云云或云。元海大僧都被圖之云云精進房已講件繪樣持寛信法務令見云云仍夢想事在之。可恐哉可恐哉。其後無程已講入滅也云云小野増益曼荼羅鉤劍二字事
誤在之不灌鈴記云。大會不見云云大會者說經之大會也。此祕密趣現文不見之故法三御子如
此記錄給也師云於賀陽院殿被行之圖在之書寫之畢。予後
日奉問云。或抄云。中想八萬法藏云云如何被仰云。是臺印
上梵篋印ヲ結ト說之趣也。八萬モ不苦カラトモイタク廣博ナルナリ。今所用般若經可爲本
歟云云寛喜元年七月十三日談給云師云。仁王曼陀羅ハ増益ニ𬼀法ハ息災也。然大僧正定ー息災被書成事勸修寺流ハ頗僻事トセラレタリト難申之由故覺禪阿闍梨談之云云件曼荼羅ニ西方利菩薩三摩耶ヲ鉤ニ書也。釼ノ字ノ誤之由覺印闍梨記之。仍隨分明師等ニアマタ尋之處更ニ無會釋也云云建長八年
逐テ交之増益ノ曼荼ニハ東ハ持國西方ハ増長南水天北ハ廣目。息災曼陀羅東持國南増長西方水天北南廣目此外無違救蛇苦同日俱緣果此二増益
降伏之間蓮敬
ー吉祥果有異
說尾息
ー四臂四種
法也印。外縛六指外三内三。有曰傳。二大重之。頭二小尾也。明有加
句金輪同用見之。今口云雖互用之。其明不可改句也云云儀軌三印言用之事用否ハ可任心歟。代代御室等如此被仰云云廣澤流下卷呪事眞言院僧正之時改用之歟。此流ニハ不然。彼流其前此呪用之云云禮佛ニ須菩提ハ祈雨時用之說在之。然而古次第皆用之也。此法曼荼羅在之トモ未用之。常一尊用之云云此禮佛樣岳東先師幷師主御所用樣也。又略用之義在之歟五方香事若少取集五種中方燒也一種三合許可
在之也云云又此香承仕給香名切捨方名書給也。卽中方東方等云云此尊三形殊祕之。尾上半滿月事上字可存知也。小野流古圖尾端半月書。此事誤歟七日成就事此鳥除毒事經此由殊說之。又除難事軌此趣
殊見タリ。已上二箇法一度奉受
之樣後日又壇樣等書了紫磺クワウ
或說也五方之内南方香也。駱馱血以作紫磺云云傳受集
說也被仰云。旗麟血云說在之云云此香南方用事故少納言入道通意令謁花藏院宮聖惠給之次宮仰云。此香用南方如何令問給。被答申云。紫橫熒惑精也。件星在南方故以之用南歟云云仍殊感給ケリ云云後日談云。傳受集大谷五種印軌印也。非本尊印。加用印也云云光明眞言法事承元四年十月日賜祕鈔書寫了。奉
受之禪尼中陰之護摩料也。卽千日勤修了。依報恩之懇志
積數年熏修矣建曆三年二月於三寶院被仰云。本尊大理趣房阿彌陀云云部主大日云云或又金大日用之人有之歟云云遍智院僧都義範
幷權僧正等胎大日也。部主彌陀被用之。仍當用然也。本尊兩界奉懸事爲令不顯現本尊也。祕之故云云印外五古五智光已上
二印不可過之。三密房流塔印等用之歟云云件條無甘心體被仰畢。同三月參三寶院之次又被仰云。本尊
大理趣房等阿彌陀如前仰遍智院義範幷權僧正被用胎大日。予又存其旨者也。如前三密房
事如前被仰旨雖不異先日爲定說重記之問。如此以大日爲本尊之法勸請發願等句如何。答。只無別句。如金剛界等總祕法別供不用之。後七日等サソト云云已上件次御談也。又後日御物語云。嘉祿三年七月十二日於遍智院玄祕傳受之次。又師口云。光明眞言佛トテ通印佛世間御也。付之有口傳。向上右五指上至有頂等。向下左五指下至無間等。上下共五智光ニヨリテ一切衆生照義也。加句事寛喜三年四月一日於
遍智院被仰事故常喜院阿闍梨對寶心闍梨被問ケレハイト子細不知云云只句加習許也。其由不知給云云件事無別事加云云三歸眞言上加也。以外祕事申人有ケリ。師云。琳海中將阿闍
梨遮那院所勞之時春乘房大佛
上爲善知識被來臨之間件呪念誦セラレケレハ。三寶院權僧正御房靈詫宣光明眞言可有加句之由被仰ケリ云云事建曆三年九月晦日於
三寶院奉受之尊形以後入唐爲宜云云彼本持日輪卽人王之由歟。ユカミタル像是也。人王六粒云事有也云云見タル事有之云云人之神有小水ナト云テ或ハ六或七ト云事有之云云詮六識之由歟云云但員又何テモ可有歟云云平等王事般若僧正御傳也。非只相承云云但其以前此名不聞歟。有二義。一義眞如平等之義故名平等王。大日卽平等王也云云又義焰摩王名平等王。此明王彼同體也。人間壽命併任此明王心之義也云云以所求尤可爲宜也。人王等モ其隨一也云云仍前大僧正定ー以珍海已講令圖之像空拳也。實宜歟。一切事皆隨時可令持之故也云云件本尊先師僧正御房被進後白河法皇云云持人王之事如摩利支天等覆護之義也。爲除毘那耶迦等之障也。十七尊事建保四年二月四日於
三寶院傳受之賜御次第
書了今所給次第範俊僧正被注進白河院次第之趣也。世人云。廣澤方三十七尊小野方十七尊用之由云云大旨雖然又彼此通用也。但修法等之時設雖用三十七尊。勸請等必可用金剛愛染大明王･欲觸愛慢･諸眷屬云云一肘觀事或人問云。男在望女時此觀文有其謂レ。若女祈男之時可相違歟如何云云此事不然也。先隱所蓮華ヲ觀事是通用也。不染義歟。且悉達太子寢之間令見其＊隱。未敷蓮華三有之云云知男女通用也。此觀大師御請來錄外勝佛頂儀軌云書有之。件書此事見タリ。又禪念律師鈔物之中被注之。海僧正又被載大次第了。仍此事上古賢哲相承依用之祕事也云云部主降三世云云然而可有行人意樂也。雖何尊更無苦。祖師大僧正對或人被談此旨之時。寛信法務聞而令稱嘆云云詞云。被法氣付ケリ云云諸尊段十七尊中央幷餘十六尊皆同可用大樂不空身之眞言云云餘尊件明十六度供之。或七度或三度云云　　已上十七尊事師云。故行海三位法印愛染王修法勸請理趣會中諸聖衆セラレケリ。叡信伴僧聞之難申ケリ。仍後令直人謗難之歟云云予小年之時此沙汰聞ト之云云小野勸請集ニモ此詞不見事也。何サハシケルヤラムトソ云云建保四年十一月二十五日於三寶院奉受
之。此修法院御祈御手替勤仕之次祕之付三十七尊有三重結大羯磨印及誦根本明兼示三昧耶一字心密語　已上初重又結金剛界三十七羯磨及以本業明速成百千事　已上第二重持明阿闍梨。思惟十六義。誦一字心密。三十七圓滿。次誦一字明。結大羯磨印。時時不間斷。三十七圓滿　已上第三重祕祕三十七羯磨云云　印明同瑜祇經說　三昧耶印外五　羯磨呪三十七
尊畫之　已上付三十七尊三重行之凡三十七尊瑜祇經說。十七尊金剛王軌說也。被仰云。三密房流十七尊明用曼陀羅尼事雖似有其理無說所歟。且先德未述之。仍故北院御室廣澤方若其事候哉申シカハ不知被仰也云云爲備廢忘竊記之。又
嘉祿三年七月十二日承之大樂金剛名云何。仰云。或人說云人世之樂男女和合之儀尤爲最極。仍欲觸愛慢等成就シヌレハ大樂三摩地云歟此事以淺近混深祕義歟。靈嚴口決云。染愛王